面对虚无

我的敌人是终极的虚无，我的事业是光荣的创造。

这是一篇探讨生命意义的、摸鱼时写出来的、哲学主题的感想。

前几天跟靖哥聊到觉得生活很无趣，我发现做自己不喜欢的工作会使人陷入寂寞之中。因为在不工作的时候，我会做自己喜欢的事情，或者偶尔找朋友一起玩，生活就能充实起来；但是一旦做了自己不喜欢的工作，既难有时间做自己喜欢的事情，又难以从工作中获得乐趣，就会有种人生虚无的感觉。正如最近几天我疲于应付一些杂事，确实产生了一种“正在被虚无吞噬”的危机感。

但我相信一定有办法对抗虚无。因为人类已经存在这么久了，前人积累的东西里面应该会有办法的。很好，打开Google搜索“对抗虚无”，第一篇就看到了知乎专栏：哲学的终极问题：人如何对抗虚无。文章内容是关于加缪的《局外人》中所写的人生虚无困境，文末提出了应对困境的一种选择，那就是《西西弗神话》。突然想起几个月前W写的一篇文章，当时看来极其费解，此刻我思维中的某个电路似乎瞬间连通，打开文章重看一遍，以为妙绝，我很高兴W能允许我引用于此。

加缪将生命态度分为三种：一是生理自杀，即从生理上消灭自我，从而规避无意义的生活；二是哲学自杀，即从精神上消灭自我，将意识投入某种理念或某种信仰；三是反抗，一种唐吉坷德式的愚昧而无畏的勇敢。而加缪笔下的西西弗斯，他绑架了死神，想让世间不再有死亡，结果触怒了天神宙斯。为了惩罚他，西西弗斯要把一块巨石从一座山的山脚推到山顶，但在抵达山顶的一刹那，这块巨石就会滚回山脚，手是周而复始，他只能永远做着这件艰苦而又徒劳无望的工作。西西弗斯的命运象征着人生的困境，一切都是徒劳。生命本身是经过合法化与祝圣的荒谬，而我们却要在荒谬中找到意义。加缪在结尾说：“登上顶峰的斗争本身足以充实人的心灵，应当设想西西弗斯是幸福的”。这是反抗的哲学。

风吹起一张白纸，却吹不走一只蝴蝶，因为生命的意义在于不顺从。

这是积极的虛无主义。

可是如果反过来想，少一些主观的立场，我们谈论某种行为是否能使一个人获得幸福感，我们要看支配一切行为背后的动机，面对一个已知的结果，依然趋之若鹜，甚至乐此不疲，这不是荒诞，这是偏执和病态。这种无畏的坚持也可以说是对自我的放逐。他无法撕裂，反抗的命运的安排，他面对的是停滞不前死一般的沉寂。对西西弗斯而言，做什么不重要，什么都不做才最令人室息。越是想打破，越是停不下来，任何东西一旦达到极致便是归零。从这角度讲，西西弗斯是不幸福的，至少不是轻松愉悦纯粹的幸福。如果无奈承受而选择苦中作乐也能称之为幸福的话，那这种幸福也只能是没有体会过的人口中的幸福吧。

对于第一种生命态度，我想到了三岛由纪夫，他的自杀带着一种美与暴烈，他亲手创造了他自己美的圣殿————希腊式的肉体，也将要亲手摧毁这座圣殿。这种对于无意义的自绝，美也在毁灭中达到极致。

“不被理解就是我生存的理由”，也是我死亡的理由。

没错，面对虚无我选择希望。这时候，我的头脑中又神奇地跳出了“创造”这个字眼：如果说虚无是黑洞，正在用某一速率吞噬一切，那么对抗黑洞的方法就是以某一更快的速率不断生成物质，从而保证黑洞之外永远存在物质。这就是创造。这么想来，我突然觉得眼前的工作也变得很有意义，因为这就是创造，创造的意义不在于被创造出来的物质，因为物质迟早会被黑洞吞噬，创造的意义在于创造的行为本身，就像余华在《活着》1996年再版序所写的那样：

写作过程让我明白，人是为了活着本身而活着的，而不是为了活着之外的任何事物所活着。